वंदे मातरमची 150 वर्षे: भाजप आणि काँग्रेस त्याच्या ‘गहाळ श्लोकांवर’ का भांडत आहेत – स्पष्ट केले

वंदे मातरम्च्या 150 वर्षांच्या स्मरणार्थ संसद सोमवारी लोकसभेत विशेष चर्चा सुरू करेल, हे गीत भारताच्या स्वातंत्र्यलढ्यातील सर्वात वादग्रस्त प्रतीकांपैकी एक आहे.पंतप्रधान नरेंद्र मोदी चर्चेला सुरुवात करतील आणि संरक्षण मंत्री राजनाथ सिंह समारोप करणार आहेत. भाजपला लोकसभेत तीन तासांचा अवधी देण्यात आला असून, एकूण चर्चेला सुमारे दहा तासांचा कालावधी लागणार आहे. राज्यसभेत दुसऱ्या दिवशी चर्चा होईल, ज्याचे उद्घाटन केंद्रीय गृहमंत्री अमित शहा करतील.

स्मरणोत्सव केवळ औपचारिक नाही. गाण्याच्या ऐतिहासिक उत्क्रांती, धार्मिक प्रतिमा आणि भारताच्या स्वातंत्र्यपूर्व राष्ट्रीय नेतृत्वाने केलेल्या निवडींवर नूतनीकरण झालेल्या राजकीय संघर्षांदरम्यान हे आगमन होते. बंगाली कादंबरीतील देशभक्तीपर भजन म्हणून जे सुरू झाले ते पुन्हा एकदा उग्र राजकीय संदेश, स्पर्धात्मक ऐतिहासिक कथा आणि राष्ट्रीय अस्मितेबद्दलच्या प्रश्नांचा केंद्रबिंदू आहे.वंदे मातरमचा 150 वर्षांचा प्रवास – बंकिमचंद्र चट्टोपाध्याय यांच्या लिखाणातील जन्मापासून ते राष्ट्रवादातील तिची भूमिका, अधिकृतपणे फक्त पहिले दोन श्लोक वापरण्याचा काँग्रेसचा 1937चा निर्णय आणि संविधान सभेत त्याला राष्ट्रीय स्तरासोबत “समान सन्मान आणि दर्जा” म्हणून मान्यता मिळण्यापर्यंतचा 150 वर्षांचा प्रवास हा स्पष्टीकरणकर्ता आहे.

आता ते का चर्चेत आहे

आगामी वादविवाद हा वंदे मातरमच्या वारशावर विशेष संसदीय फोकसचा भाग आहे. परंतु गेल्या महिन्यात, राष्ट्रीय गीताच्या 150 वर्षांच्या स्मरणार्थ कार्यक्रमादरम्यान, जेव्हा पंतप्रधान मोदींनी 1937 च्या फैजाबाद अधिवेशनात काँग्रेसवर मूळ गाण्यातून “महत्त्वाचे श्लोक काढून टाकले” असा आरोप केला तेव्हा राजकीय तापमान वाढले होते आणि या निर्णयाने “फाळणीची बीजे पेरली” असा दावा केला होता.पंतप्रधानांच्या म्हणण्यानुसार, काँग्रेसचे पाऊल म्हणजे राष्ट्रीय गीताचे तुकडे तुकडे करणे – ही कृती ज्याने तिच्या मूळ भावनेचा त्याग केला आणि ऐक्य कमी केले. सांस्कृतिक वारसा राष्ट्रीय विकासाशी जोडून त्यांनी ‘विकसित भारत’ या त्यांच्या व्यापक कथनात हा मुद्दा मांडला आहे.

काँग्रेसने लगेच प्रत्युत्तर दिले. द कलेक्टेड वर्क्स ऑफ महात्मा गांधी (खंड 66, p46) उद्धृत करून, पक्षाने असा युक्तिवाद केला की 1937 चा निर्णय हा विभाजनाचा कायदा नव्हता, तर महात्मा गांधी, जवाहरलाल नेहरू, सरदार पटेल, सुभाषचंद्र बोस, राजेंद्र प्रसाद, अज़्लाम, साबुल आणि इतर नेते यांचा समावेश असलेल्या कार्य समितीने शिफारस केलेली संवेदनशील जागा होती. CWC ने नमूद केले की पहिले दोन श्लोक हे आधीपासून मोठ्या प्रमाणावर गायले गेलेले आणि राष्ट्रीय स्तरावर मान्यताप्राप्त भाग होते, तर बाकीच्यांमध्ये धार्मिक प्रतिमा होत्या ज्यावर काही नागरिकांनी आक्षेप घेतला होता.1896 च्या काँग्रेस अधिवेशनात स्वतः वंदे मातरम् गायलेले रवींद्रनाथ टागोर यांच्या सल्ल्यानुसार हा निर्णय घेण्यात आल्यावर काँग्रेसने भर दिला.आपल्या खंडन करताना, पक्षाने पंतप्रधानांवर बेरोजगारी, असमानता आणि परराष्ट्र धोरणातील आव्हाने यासारख्या सध्याच्या समस्या टाळताना भारताच्या स्वातंत्र्य चळवळीच्या वारशावर हल्ला केल्याचा आरोप केला.या राजकीय देवाणघेवाणीने आगामी संसदीय चर्चेला अधिकच भारदस्त केले आहे.

बंदे मातरमची उत्पत्ती (1870-1880)

द PIB च्या ऐतिहासिक खाते गाण्याचे मूळ स्पष्ट करण्यास मदत करते. इंग्रजी दैनिक बंदे मातरम् (१६ एप्रिल १९०७) मध्ये श्री अरबिंदोच्या लिखाणानुसार, बंकिमचंद्र चट्टोपाध्याय यांनी १८७५ च्या सुमारास हे गाणे रचले होते. बंकिम यांची कादंबरी आनंदमठ बंगाली नियतकालिक बंगदर्शनमध्ये मार्च-एप्रिल १८८१ मध्ये मालिका सुरू झाली तेव्हा ते अधिक व्यापकपणे प्रकाशित झाले.गाण्याचे साहित्यिक संदर्भ: आनंदमठआनंदमठ तपस्वी योद्ध्यांच्या समूहाभोवती बांधला गेला आहे, संतना, जे मातृभूमीला अत्याचारापासून मुक्त करण्यासाठी स्वतःला समर्पित करतात. त्यांची भक्ती पूर्णपणे भारतमातेवर आहे, ज्याची कल्पना धार्मिक देवता म्हणून नाही तर एक मातृभूमी म्हणून केली आहे.संतांच्या मंदिरात आईच्या तीन प्रतिमा आहेत:

अरबिंदोसाठी, स्तोत्राने “देशभक्तीचा धर्म” चे सार मूर्त रूप दिले.तथापि, नंतरचे अनेक समीक्षक असा युक्तिवाद करतील की प्रतिमा-विशेषत: नंतरच्या श्लोकांमध्ये-हिंदू देवी प्रतीकवादातून काढलेली आहे जी कदाचित सर्व समुदायांना समाविष्ट करू शकत नाही.

गाण्यापासून ते घोषवाक्य: बर्थ ऑफ अ राष्ट्रवादी क्राय (1900-1910)

20 व्या शतकाच्या पूर्वार्धात, वंदे मातरम् त्याच्या साहित्यिक उत्पत्तीपासून दूर गेले आणि भारतीय राष्ट्रवादाच्या सर्वात विद्युत् प्रतीकांपैकी एक बनले.स्वदेशी आणि फाळणीविरोधी चळवळलॉर्ड कर्झनच्या 1905 च्या बंगालच्या फाळणीनंतर, हे गाणे यासाठी रॅलींग क्राय बनले:

1906 मध्ये, बारिसाल येथे, 10,000 हून अधिक हिंदू आणि मुस्लिमांनी एकत्रितपणे वंदे मातरम्चा जयघोष करत मोर्चा काढला – त्याच्या सुरुवातीच्या क्रॉस-साम्प्रदायिक आवाहनाचा दाखला.ज्या व्यक्तींनी ते लोकप्रिय केले त्यात हे समाविष्ट होते:

बंदे मातरम् (वृत्तपत्र) मधील अरबिंदोच्या लिखाणामुळे या वाक्यांशाचे रूपांतर स्वराज्यासाठी राजकीय आणि आध्यात्मिक उपदेश करण्यात आले.

ब्रिटिश दडपशाहीत्याच्या गॅल्वनाइझिंग प्रभावामुळे घाबरून, वसाहती सरकारने ते दाबण्याचा वारंवार प्रयत्न केला:

बंगालपासून बॉम्बे प्रेसिडेन्सीपर्यंत वंदे मातरमचा जप हा राष्ट्रवादी विरोधाचा समानार्थी शब्द बनला.1907 मध्ये मॅडम भिकाजी कामा यांनी परदेशात पहिला तिरंगा फडकवला – स्टटगार्टमध्ये – वंदे मातरम या शब्दांनी तिरंगा फडकवला.

गीत आणि भारतीय राष्ट्रीय काँग्रेस

काँग्रेसने वंदे मातरमचा केवळ सांस्कृतिकच नव्हे तर समारंभपूर्वक स्वीकार केला.1896—पहिली काँग्रेस सादरीकरण: कलकत्ता अधिवेशनात, रवींद्रनाथ टागोरांनी हे गाणे गायले आणि त्याला राष्ट्रीय महत्त्व दिले.1905 – राष्ट्रव्यापी दत्तक: वाराणसी अधिवेशनात, काँग्रेसने औपचारिकपणे अखिल भारतीय प्रसंगी वंदे मातरम स्वीकारले. हे स्वदेशी संघर्षाच्या शिखरावर होते, जेव्हा हे गाणे राजकीय प्रबोधनाचे ध्वनीचित्र बनले होते.

1937 CWC निर्णय: श्लोक काढून टाकले होते का?

होय.1930 च्या दशकापर्यंत, गाण्याच्या धार्मिक प्रतिमेभोवती वादविवाद राजकीयदृष्ट्या प्रासंगिक बनले होते. भारताच्या राष्ट्रवादी नेतृत्वाला चळवळ सर्वसमावेशक ठेवायची होती आणि मुस्लिम नेत्यांनी हिंदू देवींना आवाहन करणाऱ्या काही श्लोकांवर आक्षेप घेतला.

त्यातून ‘फाळणीची बीजे पेरली’?

नाही.CWC चा निर्णय विभाजनकारी पेक्षा अधिक समावेशक होता.वंदे मातरमला त्याच्या पहिल्या दोन श्लोकांपुरते मर्यादित ठेवण्याचा अंतिम निर्णय थेट निवडक लोकप्रिय वापराच्या या इतिहासातून घेतला गेला. समितीने नमूद केल्याप्रमाणे, केवळ सुरुवातीच्या श्लोकांना – जमिनीचे सौंदर्य आणि विपुलतेचे सौम्य, सर्वसमावेशक प्रतिमा साजरे करणारे – अनेक दशकांमध्ये सेंद्रियपणे राष्ट्रीय महत्त्व प्राप्त केले होते. उर्वरित श्लोक फारच कमी ज्ञात होते, क्वचितच गायले गेले आणि त्यात धार्मिक संकेत आणि वैचारिक संदर्भ आहेत जे अनेकांना इतर समुदायांच्या विश्वासांशी विसंगत वाटले. CWC ने त्या भागांवर “मुस्लिम मित्रांनी उपस्थित केलेल्या आक्षेपांची वैधता” स्पष्टपणे मान्य केली. गाण्याची आधुनिक, राष्ट्रीय जीवनातील एकात्म भूमिका ऐतिहासिक कादंबरीतील उत्पत्तीपेक्षा कितीतरी जास्त महत्त्वाची आहे यावर जोर देताना समितीने असा निष्कर्ष काढला की राष्ट्रीय संमेलनांमध्ये फक्त पहिले दोन श्लोक गायले पाहिजेत. त्यांनी असा युक्तिवाद केला की, भारताच्या विविध समाजातील घटकांना दूर ठेवणारे घटक टाळून गाण्यात आलेला एकात्म भाव जपला गेला.1937 सीडब्ल्यूसीने प्रत्यक्षात काय म्हटलेCWC चे स्टेटमेंट, 26 ऑक्टोबर ते 1 नोव्हेंबर दरम्यान कोलकाता येथे जारी केले गेले, नोंदवले गेले:

समितीने स्पष्टपणे सांगितले की, पहिल्या दोन श्लोकांचा आधुनिक राष्ट्रीय वापर धार्मिक दृष्ट्या ओतप्रोत कादंबरीत गाण्याच्या मूळ स्थानापेक्षा अधिक महत्त्वाचा होता.टागोरांनी बराच काळ असा युक्तिवाद केला होता की जेव्हा सांस्कृतिक चिन्ह राष्ट्रीय स्तरावर वापरले जाते तेव्हा ते वगळले जाऊ नये किंवा वेगळे केले जाऊ नये. त्यांच्या विचारांनी समितीच्या निर्णयाला आकार दिला आणि आज काँग्रेसच्या बचावासाठी केंद्रस्थानी राहिले.

संविधान सभा: समान सन्मान, समान दर्जा (1950)भारताची राष्ट्रीय चिन्हे निवडण्यासाठी संविधान सभेची बैठक झाली तेव्हा जन गण मन आणि वंदे मातरम यांच्यात कोणताही वाद नव्हता.24 जानेवारी 1950 रोजी विधानसभेचे अध्यक्ष डॉ.राजेंद्र प्रसाद यांनी जाहीर केले:जन गण मन हे राष्ट्रगीत असेल.वंदे मातरम, त्याच्या ऐतिहासिक भूमिकेमुळे, समानतेने सन्मानित केले जाईल आणि समान दर्जा दिला जाईल.टाळ्या वाजल्या; एकाही सदस्याने आक्षेप घेतला नाही.ही दुहेरी ओळख सर्वसमावेशकता आणि ऐतिहासिक स्मृती दोन्ही जपण्यासाठी होती: राष्ट्रगीत राष्ट्रीय एकात्मतेचे प्रतिनिधित्व करेल, तर वंदे मातरमचा वारसा भारताच्या स्वातंत्र्य कथेचा एक भाग म्हणून मान्य केला जाईल.

आजचा वाद

भाजप हा मुद्दा पुन्हा का गाजवत आहे?सत्ताधारी पक्षासाठी, वंदे मातरम हे एक सभ्यतेचे आवाहन आहे जे पक्षपाती राजकारणाच्या आधी आहे. भाजपने 1937 च्या काँग्रेसच्या निर्णयाला अत्याधिक अनुकूल, अगदी तडजोड करणारा म्हणून तयार केले आहे आणि अनेकदा या टीकेला “तुष्टीकरण” बद्दलच्या मोठ्या युक्तिवादाशी जोडले आहे.सरकारच्या दृष्टीने, गाण्याची 150 वर्षे साजरी करणे हा सांस्कृतिक अभिमान आणि राष्ट्रीय आत्मविश्वासाची पुष्टी करण्याच्या प्रकल्पाचा एक भाग आहे.काँग्रेस बचावात्मक का आहे?काँग्रेसचा आग्रह आहे की हाच पक्ष आहे ज्याने प्रथम गाणे उंचावले, ऐतिहासिक क्षणी ते गायले आणि त्याच्या झेंड्याखाली इंग्रजांशी लढा दिला. तो असा युक्तिवाद करतो की:

जमियत उलेमा-ए-हिंदचे काय म्हणणे आहे

मौलाना महमूद मदनी यांच्या नेतृत्वाखालील जमीयत उलेमा-ए-हिंदने याबाबत स्पष्ट आणि सातत्यपूर्ण भूमिका घेतली आहे. वंदे मातरम वादविवाद: ते पहिल्या दोन श्लोकांना ऐतिहासिकदृष्ट्या राष्ट्रीय वापरासाठी प्रमाणित म्हणून स्वीकारते परंतु धर्मशास्त्रीय कारणास्तव उर्वरित श्लोकांना ठामपणे नाकारते. मदनी यांनी असा युक्तिवाद केला की संपूर्ण रचनेत प्रतिमा आहे – विशेषत: मातृभूमीचे देवी दुर्गा म्हणून चित्रण – जे इस्लामिक एकेश्वरवादाशी विरोधाभास करते, ज्यामुळे मुस्लिमांना पाठ करणे अनुज्ञेय होते.“वन्दे मातरमचे संपूर्ण स्वरूप शिर्किया अकायद (अद्वैतवादी श्रद्धा) मध्ये आहे असे त्यांनी नमूद केले. विशेषत:, उर्वरित चार श्लोकांमध्ये मातृभूमीला देवी दुर्गा म्हणून चित्रित केले आहे आणि उपासनेच्या शब्दांनी संबोधित केले आहे – ज्या संकल्पना स्पष्टपणे इस्लामी विश्वासाशी विरोधाभास आहेत त्या संकल्पना देवाच्या एकत्वावर आहे आणि मदनी केवळ देवाची उपासना आहे, असे मौलाना म्हणाले. “म्हणून, अल्लाह व्यतिरिक्त इतर कोणाला देवत्व सांगणारे श्लोक गाणे आपल्या श्रद्धा आणि विवेकाच्या विरुद्ध आहे,” असे विधान जमियत म्हणाला.